КУЛЬТ СОЛНЦА В МИРОВОЗЗРЕНИИ ТУВИНЦЕВ

Почитание солнца у тувинцев 

Среди многочисленных культов в традиционной духовной культуре тувинцев, отражающих разнообразные формы взаимоотношения человека с окружающим миром, особое место занимает культ солнца. С солнцем связаны различные ритуалы, обряды и традиции, которые особо проявляются во время семейных и массовых традиционных культовых праздников. Про него говорилось в мифах и легендах. Особый интерес представляют жанры фольклора, посвященные образу солнца – пословицы‚ поговорки‚ шаманские алгыши и песнопения. 

В тувинской традиционной духовной культуре поклонение солнцу и его почитание занимает особое место. 

В ходе изучения данной темы, выяснилось немало тувинских семей, где в них сохранились традиции проведения обрядов и ритуалов, связанных с солнцем. Самым распространенным является ежедневный ритуал разбрызгивания молочного чая в честь солнца. Этот ритуал проводится в разных жизненных случаях у современных тувинцев: дома‚ в юрте‚ на природе‚ при посещении культовых объектов‚ целебных источников‚ во время охоты и рыбалки‚ сбора ягод‚ орехов и т.д. Дома или в юрте ритуал совершается, в основном, женщиной – хозяйкой семьи. Действие происходит в утреннее время. Хозяйка варит чай с молоком, наливает в пиалу, окропляет с помощью ложки, в особенных случаях ритуальной ложкой – девятиглазкой, в начале домашний очаг, таким образом прикармливая духа огня, затем хозяйка выходит во двор дома или юрты и разбрызгивает чай в сторону солнца и неба. Количество разбрызгивания у всех разное. Некоторые окропляют 3 раза, а некоторые по направлению 4 сторон света, или согласно движения солнца многократно, чаще 9 раз‚ в честь девяти небес (тос дээр)‚ приговаривая при этом молитвенные слова. Как считает М. Б. Кенин-Лопсан, у тувинцев есть девять небес и один отец [11]. 

Нужно отметить, что почитание солнца у тувинцев параллельно идет с поклонением духу неба‚ земли и огня и т.д. Наблюдается, что среди современных тувинских семей данный ритуал совершается каждый день, а в некоторых случаях только в особенные календарные дни, например, в период начала нового месяца по лунному календарю (ай чаазы), считается, что с началом месяца таким ритуалом хозяйка семьи просит благополучия у духов солнца и неба в предстоящий месяц. 

Ритуал разбрызгивания утреннего чая в тувинских семьях проводится и в такие дни, когда в семье возникают какие-то бытовые проблемы или вопросы, связанные с членами семьи – отправка в дальнюю дорогу, сдача экзаменов у студентов, поиск работы или болезнь близкого человека, при этом приговаривая слова молитвы, просьбы о разрешении вопросов. В таких внутрисемейных случаях молитвенные слова у проводимого ритуал считается личной просьбой, личными пожеланиями человека, поэтому слова молитвы обычно не слышно окружающим.

В ритуале кормления духов молочный чай иногда заменяли молоком. Белый цвет у тувинцев символизирует чистоту и благополучия, сопутствия удачи в делах. Известно, что у тюркских народов казахов белый цвет – символ высшего мира, цвет богов [1]. 

Во время охоты‚ рыбалки ритуал окропления чая или молока совершается мужчинами. Ритуал проводится для удачной охоты или ловли рыб‚ кладется в огонь белая пища‚ продукты‚ затем разбрызгивание чая или молока в сторону солнца и неба‚ кормление духа тайги‚ реки‚ произнеся слова просьбы помощи и разрешения: Oран- таңдым өршээ! Oлча-мендиң хайырлап көр‚ өршээ! С таким проведением ритуала с нами поделился 48-летний житель Дзун-Хемчикского кожууна Ө. Б. Монгуш. 

У тувинцев одним из мест поклонения и святым культовым объектом является гора Догээ, что в северной части города Кызыла. Во время празднования Нового года по лунному календарю – Шагаа, в самый массовый традиционный праздник, на вершине горы проводится обряд Саң салыр» – разжигание священного костра. Первыми лучами солнца встречают новый год ритуалом кормления духов огня, местности, солнца и неба, чтобы в течение всего года сопутствовала удача во всех делах. В этом обряде участвуют только мужчины. Приглашаются служители культа – ламы.

Шаманами также проводится обряд «саң салыр». Например, в г. Кызыле, вблизи места слияния рек Каа-Хем и Бий-Хем, на возвышенном месте совершается обряд. 

Следует отметить, что у тувинцев новый год наступает весной. Исследователи отмечают, что усовершенствованный лунно-солнечный календарь до сих пор действует во многих странах, а в Южной Сибири и на Руси счет времени вели по четырем сезонам года, где началом была весна, в идеальном календарном исчислении – день весеннего равноденствия [14]. 

В традиционной культуре тувинского народа большой интерес представляют материалы фольклора – пословицы и поговорки, посвященные солнцу. Образ солнца выступает в качестве дарителя света и тепла, и ассоциируется с добротой человека: 

Хүн херелдиг. Күдээ дузалыг. 

Солнце дает тепло. Зять – подмогу. 

Кижи экизи – хүн. Кижи багы – чылан. 

Добрый человек, как солнце. Злой человек, как змея. 

Тын – алдын. Хүн – күзел. 

Жизнь бесценна. Солнце желанно [19].

Особенности традиционной культуры современных тувинцев многие годы собирал и зафиксировал известный ученый, этнограф, шамановед Монгуш Борахович Кенин-Лопсан. Среди его собраний есть интересные сведения и сообщения, мифы и легенды, связанные с солнцем. 

Обряд поклонения и разбрызгивания девятиглазкой утреннего сваренного молочного чая солнцу, небу был распространенным среди населения Тувы до начала XX в. По сообщению Монгуша Корген-оола Чалчыковича, информанта М. Б. Кенин- Лопсана, его бабушка вставала раньше восхода солнца. Когда рассвет еще только начинался, бабушка сварила чай и, сразу же налив его в деревянное ведро, брала в руки тос-карак – девятиглазку и разбрызгивала свежий чай сначала в огонь, потом, выходя из юрты, обращалась к солнцу, принося в жертву чай. Она тихо говорила молитвенные слова в ритм разбрызгивая чай девятиглазкой: 

Благодарю, огонь-бог, ведь ты божество. 

Благодарю, солнце-мать, ведь ты божество. 

М. Б. Кенин-Лопсан считает, что древние тувинцы с почтением считали огонь богом, а солнце – матерью. Солнце и мать имеют одинаковую силу для жизни, и потому люди стали говорить, что солнце – мать. Для людей преклонного возраста в местности Кара-Холь и поныне солнце – это мать. 

Булут аразындан хүн караа чылыг, 

Улус аразындан ие караа чымчак. 

Среди облаков луч солнца светлый, 

Среди людей взгляд матери теплый. 

По сведениям Монгуш Уйнук-оола Баазановича, на территории Улуг-Хемского района, на вершине горы Тайга-Буура проводил обряд моления солнцу шаман с белой бородой. Так как близко к солнцу поднималась это гора. Его пригласили род Монгуш Уйнук-оола. Как вспоминает Уйнук-оол, в то лето стоял сильный зной, трава, хлеб и лес выгорел. Речки высохли до дна. После того как провели моление солнцу, в течение нескольких дней шли дожди. 

Как отмечает М.Б. Кенин-Лопсан, молитва солнцу – на первом месте среди девяти молитв тувинцев. Поэтому тувинцы каждое утро обращались к солнцу с молитвой и разбрызгивали из пиалы чай с молоком. Такая ежедневная утренняя молитва, считалась священным законом, и никто не смел его нарушать: 

Ясное Золотое Солнце наше 

Восходит на вершине Алтай-Тайги. 

Освящай мой белый путь, Солнце мое! 

Подари мне белый путь, Солнце мое! 

Пусть будет богатый урожай ячменя,

Пусть будет нам радость, Солнце мое!

Пусть будет обилие молочных продуктов у нас, 

Пусть никогда не будет голода и нищеты

На земле, которую Золотое Солнце освещает! [11]. 

В последние годы среди населения республики распространено ежегодное проведение освящения родовых культовых объектов, посещение священных мест, целебных источников, где в ритуале образ солнца занимает ведущее место. 

Жительница г. Кызыла Л. Ш. Шойдук поделилась информацией о ритуале при посещении целебного источника аржаан. Она произносит следующую молитву окропляя чай с молоком в честь духа солнца‚ неба‚ тайги: 

Тос-дээрим, өршээ! 

Долаан бурганым, өршээ! 

Айым, хүнум, өршээ! 

Ие черим, өршээ! 

Оран-таңдым, өршээ! 

Арат чонум, өршээ! 

Ажы-төлүм, өршээ! 

Ал бодум, өршээ! 

Городские жители, которые проживают в благоустроенных квартирах, проводит утренний ритуал с молитвой и поклонением солнцу на балконе, чьи террасы расположены с восточной или южной стороны дома, окропляя молочный чай или молоко. 

Информацией поделилась жительница Кызыла Ш. Х. Монгуш: 

Тос дээрим, Долаан бурганым, өршээ! 

Алдын хүнүм, ак-көк дээрим, өршээ! 

Чер ием, дээр адам, өршээ!
Бүгү оран-таңдым ээлери, өршээ! 

Ак сүттүг шайым чажып, 

чалбарыым кылып тур мен, өршээ! 

Өртемчейниң бүгү амылыглары, 

амыр-тайбың, аас-кежиктиг болзун, өршээ! 

Аарыг-аржык, думаа-ханаа, 

дайын-чаа турбас болзун, өршээ!
Тыва чонум аас-кежиктиг, 

амыр-менди чорзун, өршээ! 

Ха-дуңмам, дөргүл-төрелим 

аас-кежиктиг, амыр-менди чорзун, өршээ! 

Ажы-төлүм, мээн бүгү салгалым 

аас-кежиктиг, амыр-менди чорзун өршээ! 

Силерниң күчү-күжүңерге, 

энерелдиг эки сеткилиңерге 

чүрээмниң ханызындан бүзүреп, 

чажыым чажып, чалбарыым кылдым, өршээ! 

Өршээ, өршээ, өршээ хайыракан! 

Среди внутрисемейных ритуалов по почитании духов огня‚ солнца‚ неба‚ местностей. Как они признаются‚ эти знания передались им через своих родителей. Одним из них является 28-летняя жительница Кызыла Н. В. Суге-Маадыр. Ее муж во время охоты и рыбалки вместе с друзьями также соблюдают ритуал кормления духов. 

Согласно буддийской философии, по сведению служителя духовенства Монгуш Сурун-оола, существуют множество ритуалов, связанных в честь солнца‚ которых верующие вполне могут сами провести дома. Например, ритуалы Чацкал нима кай. Би корла-ринпоче-норбу; Нан-салма мчичавма нима ринпоче, где нима означает солнце (хүн) и другие. 

У современных тувинцев наблюдается традиция обход 3 раза вокруг священных и культовых объектов согласно движения солнца – с востока на запад: буддийских молодых тувинцев отмечается распространение проведения сооружений, ступ, монастырей, оваа, костра и т.д. Об этой традиции можно увидеть в объявлении лам для верующих: «Хүндүлүг чонувус! Декабрь 9,10,11 хүннеринде Тываның хүрээлеринге 12.00 шакта бүгү сарыг шажынчыларның улуг байырлалы «Чула» хуралы болуп эртерин дыңнаттывыс. Бо хүннерде буян кылып – өскелерге дуза кадып, хүрээ-хииттерге тейлээшкин кылып, Цонхава башкывыска, Буддаларга, 3 Эртинеге чырыктың дээжизи чуланы өргүп, субурганнар, хүрээлерни хүн аайы-биле долганып, тариналар номчуп эрттирер болза, ооң буяны 1000 катап делгерээр…» (Уважаемые земляки! 9,10,11 декабря во всех буддийских монастырях Тувы в 12.00 ч. проводится буддийский праздник верующих «Чула». В эти дни рекомендуется помогать друг другу, посещение монастырей, подношение свечей Цонхаве, Буддам, 3 Драгоценностям, обходить культовые объекты согласно движению солнца, читать мантры, вследствие чего будет 1000-кратное приумножение благих деяний). В этих случаях нами не было замечено ни одного человека‚ который обходил объект не по направлению солнца – с запада на восток. 

Традиционное жилище тувинцев – юрта тесно связана с солнцем. Тувинцы всегда ставят юрту входом на восток, в сторону восходящего солнца. Дымовое отверстие и жерди юрты напоминают солнце с лучами. Раньше для тувинцев, для исчисления времени, служила юрта. Об этом отмечает С.И. Вайнштейн в своей работе: «… Юрта играла роль удивительных солнечных часов. Солнечные лучи, проникающие в жилище через дымовое отверстие и располагающиеся в тех или иных частях юрты и на тех или иных предметах, позволяют судить о времени. Обычно 9-10 таких временных периодов, охватывающих весеннее-летнее время суток от 5-6 часов утра до 8-9 часов вечера. Каждый из них имеет свои названия, например, «солнце на дымовом круге», «солнце на изголовье кровати» и т.д.» [6]. По этому времени тувинцы ориентировались вести свое хозяйство. 

Интересен тот факт, что новое здание Национального музея Республики Тыва спроектировано по образу юрты, ориентировано своим главным (парадным) входом на восток в сторону восходящего солнца [16]. 

В последние годы образ юрты в деятельности тувинских мастеров по интерьеру становится одним из своеобразных дизайн-проектов. Ярким примером представляет оформление одного из залов заседания Дома Правительства республики. Потолочная часть зала спроектирована в виде дымового отверстия и жердей юрты. 

У родственных тувинцев тюркских народов якутов, хакасов, алтайцев, казахов и др. также сохранились традиции почитания солнца. Например, якуты ежегодно отмечают национальный праздник Ысыах, праздник солнца, согласно мифологии в честь культа светлых божеств, еще называют якутским новым годом. Праздник широко отмечается в день летнего солнцестояния 22 июня. [20]. Солярный знак, как элемент государственной символики, изображен на флаге и гербе Хакасии, Киргизии и Казахстана. 

Истоки традиций почитания солнца у тувинцев 

Важную роль в религиозных представлениях играло почитание обожествленных и одухотворенных сил природы – солнца, огня, воды и т.д. Интересны результаты исследования памятника Улуг-Хорума в долине р. Саглы, раскопки А. Д. Грача, в котором обнаружен уникальный комплекс, связанный с солярным культом. Он представляет собой гигантское кольцо с 32 «спицами», лучами солнца. Культ солнца имел широкое распространение в сако-массагетском мире. По сообщению Геродота, из богов они чтут только Солнце, которое приносят в жертву лошадей, что главнейшему из всех богов подобает быстрейшее животное [8]. 

Скифских предметов и петроглифов, олицетворяющих солнце, обнаруженных в ходе археологических исследований, мы находим в музейных собраниях, в частности, в фондах Национального музея им. Алдан-Маадыр Республики Тыва. Это оленные камни с изображениями солярных знаков, петроглифы с «солнечными» оленями и архарами, бронзовые ритуальные зеркала, золотые круглые изделия бляшки, символизирующие солнце, керамические сосуды с солярными знаками и т.д. 

Известный ученый Вл. А. Семенов пишет про известный курган Аржаан, что планиграфия кургана позволяет говорить о том, что в нем воссоздана пространственная модель мира. Здесь ясно отражена идея мифологизированного пространства, с четко выделенным центром и расплывчатой, нечеткой периферией [18]. В ходе раскопок кургана, диаметром 120 м., исследованного в начале 1970-х гг. на территории Тувы [7], ученые нашли уникальные предметы, среди которых конские золотые диски, олицетворяющие солнце. Найденные артефакты украшают экспозицию Национального музея им. Алдан-Маадыр. 

С. И. Вайнштейн утверждает связь с солнцем изображений на культовых сооружениях – оленных камнях. Изображения, состоящие из круга, круга с точкой в центре, а также с опускающимся вниз стержнем, иногда с утолщением на конце, неоднократно отмечены в верхней части оленных камней. Иногда круг показан с расходящимися лучами, символизируя солнце.

Таким образом, С. И. Вайнштейн отмечает переход скифских изображений и предметов в тувинский шаманизм. Как считает ученый, бронзовое зеркало и солярный знак в верхней части оленного камня имели важнейшие охранительные функции, позднее солярный знак изображали на головных уборах шаманов, в том числе и тувинских. Важное магическое значение придается и поныне в шаманстве бронзовому зеркалу, которое у тувинских шаманов считалось наиболее сильным ээреном, т.е. духом- защитником человека и вместилищем этого духа [5]. 

Древняя тамга в виде круга (тув. төгерик), бытующая до сих пор среди тувинских скотоводов, вероятно, изначально также имела священный солярный смысл [17]. 

Европейские ученые выдвигают гипотезу, что петроглифы в виде спиралей могли быть солнечными календарями [2].

Исследователи также отмечают связь бронзовых ритуальных зеркал с культом солнца. Так, согласно мнению А. П. Окладникова, в древних мифологических представлениях бронзовое зеркало служило символом солнца, его двойником [5]. 

Древние люди по своим представлениям, зеркало связывали с силами мира мертвых, с царством холода и тьмы, помимо этого связывали еще и с солнцем, с его живительным теплом и светом. Поскольку зеркала, будучи начищенными до ослепительного блеска, способны не только отразить, подобно стоячей воде, облик человека, но при ясной погоде своим сверканием вполне могли посоперничать с самим солнцем. Поэтому не случайно, что металлические зеркала получили по аналогии с солнцем форму круглого диска. При этом на зеркала были перенесены все те сакральные свойства, которыми обладало солнце – источник тепла, света и жизни на земле. 

У современных тувинских шаманов зеркало (күзүңгү) считается самым могущественным их атрибутом. По представлениям тувинцев, он был «небесного» происхождения и считался главным помощником шамана при лечении больных, страдающих головной болью или параличом, поскольку источником этих болезней мыслилось небо. Каждому сильному шаману полагалось иметь небесное зеркало [10]. 

Влияние скифских мотивов древних художников можно заметить в работах тувинских мастеров. Например, солярные знаки встречаются и в этнографических предметах тувинцев. В Государственном музее этнографии народов СССР хранится кожаный сосуд – кѳгээржик, привезенный из Тувы Ф. Коном. На одной его стороне в центре – тисненый круг с крестообразным пересечением внутри него, выполненным точечным вдавлениями; от круга расходятся лучи – солярный знак. На противоположной стороне сосуда – пять солярных знаков, образованных кругами и расходящимися от них лучами. Кожаные сосуды с тиснеными на их стенках различными солярными знаками, нередко в сочетании со схематическими изображениями деревьев. Подобные тисненые рисунки животных, деревьев и солярных знаков имеются также на алтайских кожаных флягах (ташаурах) [5]. 

С. И. Вайнштейн отмечает своеобразие различных рисунков на предметах шаманского ритуала, например, на бубнах. На тувинском бубне, приобретенном им, принадлежавшем шаману Сояну Шончуру (Тере-Холь), нанесена интересная картина. Внешняя сторона, покрытая рисунками, обведена по краю красной линией, две линии крестообразно пересекают бубен, горизонтальная полоса делит бубен на две половины, символизирующие верхний и нижний мир. В «верхнем мире» нарисованы девять округлых звезд, а в «нижнем» два кедра, между которыми стоит марал. Исследователь считает, что рисунки на бубне по стилистическим особенностям очень близки к наскальным рисункам Бижиктиг-Хаинской писаницы [5], [3]. 

По поводу «солнечных» животных М.Ф. Косарев считает, что после исчезновения в конце палеолита мамонтовой фауны, основным объектом мясной охоты оказались копытные, среди которых лось и олень становятся главными символами жизненного благополучия, «солнечными» животными. Исследователь отмечает, у большинства сибирских народов дневной бег солнца по небу представлялся как путешествие солнечного лося или оленя, начинающего путь утром и заканчивающего вечером – в нижнем мире [13]. 

Изображения оленей представлены на каменных плитах известного скифского кургана Аржан-2 [21]. Сегодня они экспонируются в зале золота Национального музея им. Алдан-Маадыр, в числе остальных уникальных артефактов. Образ «солнечного» оленя занимает ведущее место в коллекции – они украшали навершии головного убора «царя» и золотой шпильки «царицы». 

Как известно, у прямых предков тувинцев тюрков самым почитаемым небесным светилом являлось солнце «кун». Этим термином обозначают не только солнце, но и день, зависящий от солнца и жизнь [4].

Одним из уникальных памятников, свидетельствующих почитания солнца представителями культуры средневековья, являются стелы с руническими надписями, в которых солнце являлось одним из главных составляющих в жизни кочевников. Среди множества духов и божеств в мировоззрении древнего человека главное место занимали синее небо, солнце, земля и вода [15]. 

Заключение 

Культ почитания и поклонения солнцу, как часть традиционной духовной культуры современных тувинцев прочно сохранился в культуре народа. Наблюдается тенденция роста почитания культа солнца параллельно с другими культовыми объектами. В культуре общества отмечается возрождение духовно-нравственных ценностей, наблюдается укрепление семейно-родовых отношений, повышение знания по культовым традициям. 

Солнце у тувинцев является дарителем света и тепла, олицетворением доброты, его сравнивают с любовью и теплотой матери. С первыми лучами солнца встречают благополучие нового дня, года, получают позитивную энергию на весь день. Проведение ритуалов и обрядов культа солнца направлено, прежде всего, на благополучие семьи, рода. Знания старших являются основой традиционных верований народа, за которыми молодое поколение следует за ними осознанно. Тувинцы считают, что чем больше подношений духам окружающего мира, тем благополучнее жизнь человека, семьи. Поэтому родовые обряды совершаются ежегодно, как считают многие респонденты, принято проводить в три года подряд. 

В XXI век, в век прогресса глобализации и информатизации, важно сохранить особенности традиционной духовной культуры, истоки которых берут свое начало в культуре предков народа. Многие исследователи, в частности С. И. Вайнштейн, утверждает исторические корни культа солнца у тувинцев с мифологическими воззрениями культур древних народов, проживавших в 1 тысячелетии до н.э. на территории Центральной Азии, в том числе и Тувы. В их мировоззренческих традициях имелись точные знания о движении солнца, и других планет, которые составляли важную часть социальной и религиозной жизни. Об этом свидетельствуют дошедшие до нас культовые сооружения, летописи, исторические источники, археологические памятники. 

Одним из центров по популяризации и сохранения особенностей материально- духовной культуры общества является музей. На наш взгляд, необходимо разрабатывать культурно-образовательные проекты, фестивали и другие виды культурно-массовых досуговых мероприятий по традиционной культуре тувинского народа. 

Культ солнца в современном тувинском обществе играет немаловажную роль и социальную значимость в сохранении и популяризации традиционных основ культуры. Данная тема интересна, до сих пор актуальна и требует дальнейшего изучения. 

Монгуш Ч.А-С., методист отдела истории и этнографии НМ РТ

Список литературы 

1.Аккожанова Е. С. Жизнь кочевника и его мировоззренческое представление об окружающей среде обитания // Анохинские чтения. Материалы VI научной конференции, посвященной 140-летию А.В. Анохина (27 – 30 октября 2009). Горно- Алтайск. 2013. С. 270-275. 

2.Амаргазиева А. Ж., Даутова С. Архары как символ солнца // Мир музея. 2020. No 3. С.22-23. 

3.Бичелдей У.П., Допай А.М., Бырыннай С. Л. Коллекция шаманских бубнов в фондах Национального музея Тувы // Новые исследования Тувы. 2019. No 2. С. 151- 160. 

4.Бутанаев В. Я., Монгуш Ч. В. Архаические обычаи и обряды саянских тюрков. Абакан: Издательство Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова. 2005. 200 с. 

5.Вайнштейн С. И. История народного искусства Тувы. М.: Наука. 1974. 219 с. 

6.Вайнштейн С. И. Загадочная Тува. М.: Известия. 2009. 415 с.

7.Грязнов М. П. Аржан. Л.: Наука. 1980. 59 с.

8.История Тувы в 2 тт. – Т. I. – 2-е изд., перераб. и доп. / Под общ. ред. С. И. Вайнштейна, М. Х. Маннай-оола. – Кызыл: ОАО «Тываполиграф». 2014. 368 с. 

9.История Тувы в 3 тт. – Т. II / Под общ. ред. В. А. Ламина. – Новосибирск: Наука. 2007. 430 с.

10.Кенин-Лопсан М. Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства. Новосибирск.: Наука. 1987. 162 с.

11.Кенин-Лопсан М. Б. Мифы тувинских шаманов. Кызыл.: «Новости Тувы». 2002. 544 с.

12.Кенин-Лопсан М. Б. Традиционная культура тувинцев. Кызыл.: Тувинское книжное издательство. 2006. 232 с.

13.Косарев М. Ф. Основы языческого миропонимания: По сибирским археолого-этнографическим материалам. М.: Ладога-100. 2002. 352 с.

14.Логачева А. С. Духовное наследие хакасского этноса // Биоразнообразие и сохранение генофонда флоры, фауны и народонаселения Центрально-Азиатского региона. Материалы I-ой междунар. научно-практической конференции (23-28 сентября 2002 г., г. Кызыл, Россия). 2003. С. 173-178. 

15.Монгуш Ч. А-С. Коллекция каменных памятников в собрании Национального музея Тувы // Новые исследования Тувы. 2019. No 2. С. 84-94. 

16.Нурзат У. Б. Юрта – традиционное тувинское жилище в экспозиционно- выставочной деятельности Национального музея Республики Тыва // Ермолаевские чтения: материалы III научно-практической конференции с международным участием (23-25 мая 2019 г.). Кызыл. 2019. С. 222-227. DOI: https://www.doi.org/10.24412/2686- 9624-2019-222-227 

17.Ондар Ч. Г., Бырыннай С. Л., Тюлюш А. Ч. Тамгопользование в культуре тувинцев: древность, традиционность и современность // Новые исследования Тувы. 2021. No1. С. 107-130. DOI: https://www.doi.org/10.25178/nit.2021.1.6 

18.Cеменов Вл. А. Искусство варварских племен. Спб.: «НП-Принт». 2015. 400 с. 

19.Тувинские пословицы и поговорки Кызыл: Тувинское книжное издательство. 1966. 172 с. 

20.Ушницкий В. В. Ысыах – национальный праздник Саха, посвященный культу кумыса // Анохинские чтения. Материалы VI научной конференции, посвященной 140- летию А.В. Анохина (27 – 30 октября 2009). Горно-Алтайск. 2009. С. 275-280. 

21.Čugunov K. V., Parzinger H., Nagler А. Der skythenzeitliche Fürstenkurgan Aržan 2 in Tuva // Berlag Philipp vonZabern. Mainz. 2010. S. 330.